Qu’est ce que le capitalisme ?

Texte de Léonard Peikoff, présentant les idées de la philosophie Objectiviste.

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Qu’est-ce que le capitalisme ?

1. Introduction: la nature de l’homme

Mesdames et Messieurs, pour commencer au début – dans son approche de l’économie politique et de l’évaluation des divers systèmes sociaux – il faut commencer par identifier la nature de l’homme, c’est-à-dire ces caractéristiques essentielles qui le distinguent de toutes les autres espèces vivantes.

La caractéristique essentielle de l’homme est sa faculté rationnelle. L’esprit de l’homme est son principal moyen de survie – son seul moyen d’acquérir des connaissances.

L’homme ne peut subvenir à ses besoins physiques les plus simples sans un processus de pensée ; il a besoin d’un processus de pensée pour découvrir comment planter et cultiver sa nourriture ou comment fabriquer des armes pour la chasse ; il a besoin d’un processus de réflexion pour découvrir comment allumer un feu, comment tisser un tissu, comment forger des outils, comment faire une roue, comment fabriquer un avion, comment effectuer une appendicectomie, comment produire une lumière électrique ou un tube électronique ou un cyclotron ou une boîte d’allumettes. Pourtant, sa vie dépend d’une telle connaissance – et seul un acte volontaire de sa conscience, un processus de pensée, peut le fournir.

Un processus de pensée est un processus d’identification et d’intégration extrêmement complexe, que seul un esprit individuel peut accomplir. Il n’y a pas de cerveau collectif. Les hommes peuvent apprendre les uns des autres, mais l’apprentissage exige un processus de réflexion de la part de chaque élève individuellement. Les hommes peuvent coopérer à la découverte de nouvelles connaissances, mais cette coopération exige l’exercice indépendant de sa faculté rationnelle par chaque scientifique individuel. L’homme est la seule espèce vivante qui peut transmettre et étendre son stock de connaissances de génération en génération; mais une telle transmission nécessite un processus de réflexion de la part des destinataires individuels. Comme témoin : les chutes des civilisations, les âges sombres dans l’histoire du progrès de l’humanité, lorsque la connaissance accumulée depuis des siècles disparait de la vie des hommes qui n’étaient pas capables, réticents ou a qui on interdisait de penser.

Afin de soutenir sa vie, chaque espèce vivante doit suivre un certain type d’action requis par sa nature. L’action nécessaire pour soutenir la vie humaine est avant tout intellectuelle : tout ce dont l’homme a besoin doit être découvert par son esprit et produit par son effort. La production est l’application de la raison au problème de la survie.

Si certains hommes choisissent de ne pas penser, ils ne peuvent survivre qu’en imitant et en répétant une routine de travail découverte par d’autres – mais ces autres devaient la découvrir, sinon aucun homme n’aurait survécu. Si certains hommes choisissent de ne pas penser, ou de ne pas travailler, ils ne peuvent survivre (temporairement) qu’en pillant les biens produits par d’autres – mais ceux-ci doivent les produire, sinon aucun n’aurait survécu. Quel que soit le choix fait par un homme, ou par un nombre quelconque d’hommes, quel que soit le parti aveugle, irrationnel ou mauvais qu’ils choisissent de suivre, il n’en demeure pas moins que la raison est le moyen de survie et que les hommes échouent, survivent ou périssent proportionnellement au degré de leur rationalité.

Puisque la connaissance, la pensée et les actions rationnelles sont des propriétés de l’individu, puisque le choix d’exercer ou non sa faculté rationnelle dépend de l’individu, la survie de l’homme exige que ceux qui pensent soient libres de l’interférence de ceux qui ne le font pas. Puisque les hommes ne sont ni omniscients ni infaillibles, ils doivent être libres d’être d’accord ou en désaccord, de coopérer ou de poursuivre leur propre chemin indépendant, chacun selon son propre jugement rationnel. La liberté est l’exigence fondamentale de l’esprit de l’homme.

Un esprit rationnel ne travaille pas sous la contrainte ; il ne subordonne pas sa compréhension de la réalité aux ordres, directives ou contrôles de quiconque ; il ne sacrifie pas sa connaissance, sa vision de la vérité aux menaces, aux désirs, aux plans ou au «bien-être» de quiconque. Un tel esprit peut être gêné par d’autres, il peut être réduit au silence, proscrit, emprisonné ou détruit ; il ne peut pas être forcé ; une arme à feu n’est pas un argument.

2. Droits individuels

La reconnaissance sociale de la nature rationnelle de l’homme – du lien entre sa survie et son usage de la raison – est le concept des droits individuels.

Les «droits» sont un principe moral définissant et sanctionnant la liberté d’action d’un homme dans un contexte social. Ils sont dérivés de la nature de l’homme en tant qu’être rationnel et représentent une condition nécessaire de son mode particulier de survie. Le droit à la vie est la source de tous les droits, y compris le droit à la propriété. (Pour une discussion plus complète des droits, je vous renvoie à mes articles sur «Les droits de l’homme» et «La nature du gouvernement» dans mon ouvrage « Capitalisme : l’idéal inconnué (Capitalism : The Unknown Ideal), qui vient de paraître en édition de poche.

En ce qui concerne l’économie politique, les droits de propriété nécessitent une attention particulière. L’homme doit travailler et produire pour soutenir sa vie. Il doit soutenir sa vie par ses propres efforts et sous la direction de son propre esprit. S’il ne peut pas disposer du produit de son effort, il ne peut pas disposer de son effort ; s’il ne peut pas disposer de son effort, il ne peut pas disposer de sa vie. Sans droits de propriété, aucun autre droit ne peut être exercé.

3. Quel système social est approprié à l’homme ?

Maintenant, gardant ces faits à l’esprit, considérons la question de savoir quel système social est approprié à l’homme.

Un système social est un ensemble de principes moraux-politiques-économiques incorporés dans les lois, les institutions et le gouvernement d’une société, qui déterminent les relations, les conditions d’association, parmi les hommes vivant dans une zone géographique donnée.

Il n’y a que 2 questions fondamentales (ou 2 aspects de la même question) qui déterminent la nature de tout système social : Un système social reconnaît-il les droits individuels ? Un système social interdit-il la force physique dans les relations humaines ? La réponse à la deuxième question est la mise en œuvre pratique de la réponse à la première question.

L’homme est-il un individu souverain sur sa personne, son esprit, sa vie, son travail et ses produits – ou est-il la propriété de la tribu (l’État, la société, le collectif..) qui peut disposer de lui comme bon lui semble ? Qui peut dicter ses convictions, prescrire le cours de sa vie, contrôler son travail et exproprier ses productions ? L’homme a-t-il le droit d’exister pour lui-même – ou est-il né dans la servitude, comme un serviteur sous contrat qui doit continuer à acheter sa vie en servant la tribu mais ne peut jamais l’acquérir libre et clair ?

C’est la première question à laquelle répondre. Le reste est des conséquences et des implémentations pratiques. Le problème de base est seulement : l’homme est-il libre ? Dans l’histoire de l’humanité, le capitalisme est le seul système qui répond : Oui.

4. Le capitalisme : ce que c’est

Le capitalisme est un système social basé sur la reconnaissance des droits individuels, y compris les droits de propriété, dans lesquels tous les biens sont des propriétés privées.

La reconnaissance des droits individuels implique le bannissement de la force physique des relations humaines. Fondamentalement, les droits ne peuvent être violés que par la force. Dans une société capitaliste, aucun homme ou groupe ne peut initier l’usage de la force physique contre les autres. La seule fonction du gouvernement dans une telle société est de protéger les droits de l’homme, c’est-à-dire de le protéger contre la force physique. Le gouvernement agit en tant qu’agent ayant le droit d’utiliser la légitime défense et ne peut recourir à la force qu’en représailles et seulement contre ceux qui en font usage. Ainsi, le gouvernement est le moyen de placer le recours à la force de représailles sous un contrôle objectif.

C’est le fait métaphysique fondamental de la nature de l’homme – le lien entre sa survie et son usage de la raison – que le capitalisme reconnaît et protège.

Dans une société capitaliste, toutes les relations humaines sont volontaires. Les hommes sont libres de coopérer ou non, de traiter les uns avec les autres ou non, selon leurs propres jugements, leurs convictions et leurs intérêts. Ils ne peuvent traiter les uns avec les autres que sur le plan, et par le moyen, de la raison, c’est-à-dire par des moyens de discussion, de persuasion et d’accord contractuel, par choix volontaire, à bénéfice mutuel. Le droit d’être d’accord avec les autres n’est un problème dans aucune société ; c’est le droit d’être en désaccord qui est crucial. C’est l’institution de la propriété privée qui protège et met en œuvre le droit de ne pas être d’accord et qui ouvre ainsi la voie à l’attribut le plus précieux de l’homme : l’esprit créatif.

C’est la différence cardinale entre le capitalisme et toute forme de collectivisme.

Note : dans le collectivisme le droit d’être en désaccord n’est pas admis, l’individu doit se soumettre à la volonté collective

5. « Le bien commun »

La justification morale du capitalisme ne réside pas dans l’affirmation altruiste qu’il représente le meilleur moyen de parvenir au «bien commun». Il est vrai que le capitalisme le fait – si ce slogan a un sens – mais ce n’est qu’une conséquence secondaire. La justification morale du capitalisme réside dans le fait qu’il est le seul système en accord avec la nature rationnelle de l’homme, qu’il protège la survie de l’homme en tant qu’homme, et que son principe dominant est : la justice.

Tout système social est basé, explicitement ou implicitement, sur une théorie de l’éthique. La notion tribale du «bien commun» a servi de justification morale à la plupart des systèmes sociaux – et à toutes les tyrannies – de l’histoire. Le degré d’asservissement, ou de liberté, d’une société correspondait à la mesure dans laquelle ce slogan tribal était invoqué où ignoré.

« Le bien commun » (ou « l’intérêt public ») est un concept indéfini et indéfinissable : il n’existe pas d’entité telle que « la tribu » ou « le public » ; la tribu (ou le public, ou la société) est seulement un certain nombre d’hommes individuels. Rien ne peut être bon pour la tribu en tant que telle ; Le «bien» et la «valeur» ne concernent qu’un organisme vivant – un organisme vivant individuel – et non un ensemble désincarné de relations.

Lorsque le «bien commun» d’une société est considéré comme quelque chose de supérieur au bien individuel de ses membres, cela signifie que le bien de certains hommes a priorité sur le bien des autres, ceux-ci étant réduits au statut d’animaux sacrificiels.

Qu’est-ce qui fait que les victimes acceptent et permettent à une société de commettre une atrocité morale de ce genre ? La réponse réside dans la philosophie – dans les théories philosophiques sur la nature des valeurs morales.

6. Trois théories du « bien »

Il y a, en résumé, 3 écoles de pensée sur la nature du bien : l‘intrinsèque, le subjectif et l’objectif.

La théorie intrinsèque soutient que le bien est inhérent à certaines choses ou actions en tant que telles, indépendamment de leur contexte et de leurs conséquences, indépendamment de tout bénéfice ou de toute blessure qu’elles peuvent causer aux acteurs et aux sujets impliqués. C’est une théorie qui sépare le concept de «bien» des bénéficiaires, et le concept de «valeur» de l’évaluateur et du but – prétendant que le bien est bon, par lui-même et de soi.

La théorie subjective soutient que le bien n’a aucun rapport avec les faits de la réalité, qu’il est le produit de la conscience d’un homme, créé par ses sentiments, ses désirs, ses «intuitions» ou ses caprices, et qu’il est simplement un «postulat arbitraire» ou un « engagement émotionnel ».

La théorie intrinsèque soutient que le bien réside dans une sorte de réalité, indépendamment de la conscience de l’homme ; la théorie subjective soutient que le bien réside dans la conscience de l’homme, indépendamment de la réalité.

La théorie objective soutient que le bien n’est ni un attribut des «choses en soi» ni des états émotionnels de l’homme, mais une évaluation des faits de la réalité par la conscience de l’homme, selon un critère rationnel de valeur. (Rationnel, dans ce contexte, signifie: dérivé des faits de la réalité et validé par le processus de la raison.) La théorie objective soutient que le bien est un aspect de la réalité par rapport à l’homme – et qu’il doit être découvert, non inventé, par l’homme. Fondamental à une théorie objective des valeurs est la question : de la valeur à qui et pour quoi (dans quel but) ? Une théorie objective ne permet pas de supprimer le contexte ou de «voler le concept» ; elle ne permet pas la séparation de la «valeur» et du «but», du bien des bénéficiaires, et des actions de l’homme de la raison.

De tous les systèmes sociaux de l’histoire de l’humanité, le capitalisme est le seul système basé sur une théorie objective des valeurs.

7. La base philosophique de la régulation par la force

La théorie intrinsèque et la théorie subjectiviste (ou le mélange des deux) sont la base nécessaire de toute dictature, tyrannie ou variante de l’état absolu. Qu’elles soient tenues consciemment ou inconsciemment – sous la forme explicite d’un traité de philosophie ou dans le chaos implicite de ses échos dans les sentiments d’un homme moyen – ces théories permettent à un homme de croire que le bien est indépendant de l’esprit de l’homme, et peut être atteint par la force physique.

Si un homme croit que le bien est intrinsèque à certaines actions, il n’hésitera pas à forcer les autres à les exécuter. S’il croit que l’avantage, ou la blessure, humain causée par de telles actions est sans importance, il considérera une mer de sang comme étant sans importance. S’il croit que les bénéficiaires de telles actions sont sans importance (ou interchangeables), il considérera les massacres en masse comme son devoir moral au service d’un «bien supérieur». C’est la théorie intrinsèque des valeurs qui produit un Robespierre, un Lénine, un Staline, ou un Hitler. Ce n’est pas un hasard si Eichmann était kantien.

Note : meurtres en masse pour sauver « l’humanité », le groupe aryen, etc etc…

Si un homme croit que le bien est un choix arbitraire et subjectif, la question du bien ou du mal devient, pour lui, une question de : mes sentiments ou les leurs ? (autrement dit mes émotions ou les leurs) Aucun pont, compréhension ou communication ne lui est possible. La raison est le seul moyen de communication entre les hommes, et une réalité objectivement perceptible est leur seul cadre de référence commun ; quand ceux-ci sont invalidés (c’est-à-dire considérés comme non pertinents) dans le domaine de la moralité, la force devient la seule façon pour les hommes de traiter les uns avec les autres. Si le subjectiviste veut poursuivre un idéal social propre, il se sent moralement autorisé à utiliser la force contre les hommes «pour leur propre bien», puisqu’il sent qu’il a raison et qu’il n’y a rien à lui opposer que leurs sentiments malavisés.

Note : autrement dit entre 2 émotions opposées, s’il y a refus d’utiliser la raison/logique, il ne reste que la force pour se départager.

Ainsi, dans la pratique, les partisans des écoles intrinsèques et subjectivistes se rencontrent et se mélangent. Il est douteux que quelqu’un puisse considérer l’une ou l’autre de ces théories comme une conviction réelle, même erronée. Mais les deux servent de rationalisation à la convoitise du pouvoir et de la domination par la force brutale, libérant le dictateur potentiel et désarmant ses victimes.

8. Les valeurs objectives comme base du capitalisme

La théorie objective des valeurs est la seule théorie morale incompatible avec la règle par la force. Le capitalisme est le seul système basé implicitement sur une théorie objective des valeurs – et la tragédie historique est que cela n’a jamais été rendu explicite.

Si l’on sait que le bien est objectif – c’est-à-dire déterminé par la nature de la réalité, découvert par l’esprit humain – on sait qu’une tentative de réaliser le bien par la force physique est une monstrueuse contradiction, dans les termes, qui nie la moralité à sa racine en détruisant la capacité de l’homme à reconnaître le bien, c’est-à-dire sa capacité à valoriser. La force invalide et paralyse le jugement d’un homme, car l’utilisation de la force contre un homme implique qu’il agisse contre son propre jugement, le rendant ainsi moralement impuissant. Une valeur que l’on est obligé d’accepter en abandonnant son esprit, n’est une valeur pour personne ; le forcé stupide ne peut ni juger, ni choisir, ni évaluer. La tentative d’atteindre le bien par la force est comme la tentative de fournir à un homme une série de photos au prix de lui crever les yeux. Les valeurs ne peuvent pas exister (ne peuvent être évaluées) en dehors du contexte complet de la vie, des besoins, des buts et des connaissances d’un homme.

Note : réalisé le bien par la force physique (qui est un mal) est une contradiction dans les termes.

La vision objective des valeurs imprègne toute la structure d’une société capitaliste.

La reconnaissance des droits individuels implique la reconnaissance du fait que le bien n’est pas une abstraction impalpable dans une dimension surnaturelle, mais une valeur relative à la réalité, à cette terre, à la vie des êtres humains individuels. Notez le droit à la poursuite du bonheur. Cela implique que le bien ne peut pas être séparé des bénéficiaires, que les hommes ne doivent pas être considérés comme interchangeables, et qu’aucun homme, ou tribu, ne peut tenter de réaliser le bien de certains au prix du sacrifice des autres.

9. L’objectivité de la valeur sur un marché libre

Le marché libre représente l’application sociale d’une théorie objective des valeurs. Puisque les valeurs doivent être découvertes par l’esprit de l’homme, les hommes doivent être libres de les découvrir – de penser, d’étudier, de traduire leurs connaissances en forme physique, d’offrir leurs produits pour le commerce, de les juger et de choisir, que ce soit un bien matériel ou une idée, une miche de pain ou un traité philosophique. Puisque les valeurs sont établies contextuellement, chaque homme doit juger par lui-même, dans le contexte de ses propres connaissances, objectifs et intérêts. Puisque les valeurs sont déterminées par la nature de la réalité, c’est la réalité qui sert d’arbitre ultime aux hommes : si le jugement d’un homme est juste, les récompenses sont les siennes ; si son jugement est faux, il est sa seule victime.

C’est à propos du marché libre que la distinction entre une vision intrinsèque, subjective et objective des valeurs est particulièrement importante à comprendre. La valeur marchande d’un produit n’est pas une valeur intrinsèque, pas une «valeur en soi» suspendue dans le vide. Un marché libre ne perd jamais de vue la question : de la valeur pour qui ? Et, dans le vaste domaine de l’objectivité, la valeur marchande d’un produit ne reflète pas sa valeur philosophiquement objective, mais seulement sa valeur socialement objective.

Par « philosophiquement objectif », j’entends une valeur estimée du point de vue du meilleur possible à l’homme, c’est-à-dire par le critère de l’esprit le plus rationnel possédant la plus grande connaissance, dans une catégorie donnée, dans une période donnée et dans un contexte défini. (Rien ne peut être estimé dans un contexte indéfini.) Par exemple, il peut être rationnellement prouvé que l’avion est objectivement d’une valeur incommensurablement supérieure à l’homme que la bicyclette et que les œuvres de Victor Hugo sont objectivement d’une valeur infiniment plus grande que les magazines de « Closer ». Mais si le potentiel intellectuel d’un homme parvient à peine à comprendre les magazines « Closer », il n’y a aucune raison pour que ses maigres revenus, le produit de ses efforts, soient dépensés pour des livres qu’il ne peut lire – ou pour subventionner l’industrie aéronautique si ses besoins de transport ne s’étendent pas au-delà de la portée d’un vélo. (Il n’y a pas non plus de raison pour que le reste de l’humanité soit maintenu au niveau de son goût littéraire, de sa capacité d’intellectuelle, et de son revenu : les valeurs ne sont pas déterminées par décret ni par règle de la majorité.)

Tout comme le nombre de ses adeptes ne prouve pas la vérité, ou le mensonge, d’une idée, le mérite ou le démérite d’une œuvre d’art, l’efficacité ou l’inefficacité d’un produit – la valeur sur le libre-marché des biens ou services ne représente pas nécessairement philosophiquement leur valeur objective, mais seulement leur valeur socialement objective, c’est-à-dire la somme des jugements individuels de tous les hommes impliqués dans le commerce à un moment donné, la somme de ce qu’ils valorisaient, chacun dans le contexte de sa propre vie.

Ainsi, un fabricant de rouge à lèvres peut faire une plus grande fortune qu’un fabricant de microscopes – même s’il peut être démontré de manière rationnelle que les microscopes sont scientifiquement plus précieux que le rouge à lèvres. Mais – précieux pour qui ?

Un microscope n’ait d’aucune valeur pour une petite secrétaire qui lutte pour gagner sa vie ; le rouge à lèvres, pour elle, peut faire la différence entre la confiance en soi et le doute de soi, entre le glamour et la corvée.

Cela ne signifie pas, cependant, que les valeurs qui régissent un marché libre sont subjectives. Si la secrétaire dépense tout son argent en produits cosmétiques et n’en a plus pour payer l’utilisation d’un microscope (lors d’une visite chez le médecin) lorsqu’elle en a besoin, elle apprend une meilleure façon de gérer ses revenus ; le marché libre lui sert de professeur : elle n’a aucun moyen de pénaliser les autres pour ses erreurs. Si elle budgétise rationnellement, le microscope est toujours disponible pour répondre à ses propres besoins spécifiques et pas plus, en ce qui la concerne : elle n’est pas imposée financièrement pour soutenir un hôpital entier, un laboratoire de recherche ou un voyage spatial vers la lune. Au sein de son propre pouvoir productif, elle paie une partie du coût des réalisations scientifiques, quand et lorsqu’elle en a besoin. Elle n’a pas de «devoir social», sa seule responsabilité est sa propre vie et la seule chose qu’un système capitaliste exige d’elle c’est ce que la nature exige aussi : la rationalité, c’est-à-dire qu’elle vit et agit au mieux de ses propres intérêts.

10. Qui réussit sur un marché libre ?

Dans chaque catégorie de biens et de services offerts sur un marché libre, c’est le fournisseur du meilleur produit au prix le moins cher qui remporte les plus grandes récompenses financières dans ce domaine – pas automatiquement, ni immédiatement ni par fiat, mais en vertu du marché libre, qui enseigne à chaque participant à chercher le meilleur objectif dans la catégorie de sa propre compétence, et pénalise ceux qui agissent sur des considérations irrationnelles.

Observons maintenant qu’un marché libre ne ramène pas les hommes à un dénominateur commun – que les critères intellectuels de la majorité ne gèrent pas un marché libre ou une société libre – et que les hommes d’exception, les innovateurs, les géants intellectuels ne sont pas maintenus vers le bas par la majorité. En fait, ce sont les membres de cette minorité exceptionnelle qui élèvent toute la société libre au niveau de leurs propres réalisations, tout en s’élevant de plus en plus haut.

Un marché libre est un processus continu qui ne peut pas être statique, c’est un processus ascendant qui exige le meilleur (le plus rationnel) de chaque homme et le récompense en conséquence. Alors que la majorité a à peine assimilé la valeur de l’automobile, la minorité créative a introduit l’avion. La majorité apprend par démonstration, la minorité est libre de manifester. La valeur «philosophiquement objective» d’un nouveau produit sert d’enseignant à ceux qui veulent exercer leur faculté rationnelle, chacun dans la mesure de ses capacités. Ceux qui ne veulent pas rester sans récompenses – ainsi que ceux qui aspirent à plus que leurs capacités ne produisent. Le stagnant, l’irrationnel, le subjectiviste, n’ont aucun pouvoir pour arrêter les meilleurs.

(La petite minorité d’adultes qui ne peuvent pas travailler plutôt que de ne pas vouloir travailler doivent s’en remettre à la charité volontaire : le malheur n’est pas une revendication pour l’esclavage des autres, il n’existe pas de droit de consommer, de contrôler et de détruire ceux sans qui on ne pourrait pas survivre. En ce qui concerne les dépressions et le chômage de masse, ils ne sont pas causés par le libre marché, mais par l’ingérence du gouvernement dans l’économie.)

Les parasites mentaux – les imitateurs qui tentent de répondre à ce qu’ils pensent être le goût connu du public – sont constamment battus par les innovateurs dont les produits augmentent les connaissances et le goût du public à des niveaux de plus en plus élevés. C’est dans ce sens que le libre marché est régi, non par les consommateurs, mais par les producteurs. Ceux qui réussissent le plus sont ceux qui découvrent de nouveaux champs de production, des domaines dont on ne savait pas qu’ils existaient.

Un produit donné peut ne pas être apprécié, surtout s’il s’agit d’une innovation trop radicale ; mais, à moins d’accidents non pertinents, il gagnera à long terme. C’est en ce sens que le libre marché n’est pas régi par les critères intellectuels de la majorité, qui prévalent seulement à un moment donné ; le marché libre est dirigé par ceux qui sont capables de voir et de planifier à long terme – et meilleur est l’esprit, plus la portée est longue.

La valeur économique du travail d’un homme est déterminée, sur un marché libre, par un seul principe : par le consentement volontaire de ceux qui sont disposés à lui échanger leur travail ou leurs produits en retour. C’est le sens moral de la loi de l’offre et de la demande ; c’est le rejet total de deux doctrines vicieuses : la prémisse tribale et l’altruisme. Elle représente la reconnaissance du fait que l’homme n’est pas la propriété ni le serviteur de la tribu, qu’un homme travaille pour soutenir sa propre vie – comme il le doit de par sa nature (indépendante) – qu’il doit être guidé par son propre intérêt personnel rationnel, et s’il veut commercer avec les autres, il ne peut pas s’attendre à des victimes sacrificielles, c’est-à-dire qu’il ne peut s’attendre à recevoir des valeurs sans échanger des valeurs proportionnées en retour. Le seul critère de ce qui est proportionné, dans ce contexte, est le jugement libre, volontaire et non forcé des commerçants.

11. Capitalisme : le progrès sans sacrifice

Le progrès magnifique accompli par le capitalisme dans un court laps de temps – l’amélioration spectaculaire des conditions de l’existence de l’homme sur terre – est une question d’archives historiques. Il ne doit pas être caché, évité ou expliqué par toute la propagande des ennemis du capitalisme. Mais ce qui mérite d’être souligné, c’est que ce progrès a été réalisé par des moyens non sacrificiels.

Le progrès ne peut pas être accompli par des privations forcées, en pressurant un soi-disant «excédent social» hors des victimes affamées. Le progrès ne peut venir que du surplus individuel, c’est-à-dire du travail, de l’énergie, de la surabondance créative de ces hommes dont l’aptitude produit plus que leur consommation personnelle ne requiert, de ceux qui sont intellectuellement et financièrement capables d’améliorer le connu, d’aller de l’avant. Dans une société capitaliste, où de tels hommes sont libres de fonctionner et de prendre leurs propres risques, le progrès n’est pas une question de se sacrifier pour un futur lointain, il fait partie du présent vivant, c’est normal et naturel, il est réalisé comme et tandis que les hommes vivent et apprécient leur vie.

Considérons maintenant l’alternative – la société tribale, où tous les hommes jettent leurs efforts, leurs valeurs, leurs ambitions et leurs buts dans un pot commun tribale, puis attendent avidement son bord, tandis que le chef d’une clique de cuisiniers l’agite avec une baïonnette dans une main et un chèque en blanc sur toute leur vie dans l’autre. L’exemple le plus cohérent d’un tel système est l’Union des Républiques Socialistes Soviétiques.

Il y a un demi-siècle, les dirigeants soviétiques ordonnaient à leurs sujets d’être patients, de supporter les privations et de faire des sacrifices pour «industrialiser» le pays, promettant que cela n’était que temporaire, que l’industrialisation leur apporterait l’abondance et que le progrès soviétique surpasserai le capitalisme de l’occident.

Aujourd’hui, la Russie soviétique est toujours incapable de nourrir son peuple – alors que les dirigeants se démènent pour copier, emprunter ou voler les acquis technologiques de l’Occident. L’industrialisation n’est pas un objectif statique ; c’est un processus dynamique avec un taux d’obsolescence rapide. Ainsi, les misérables serfs d’une économie tribale planifiée, affamés en attendant les générateurs électriques et les tracteurs, meurent de faim en attendant l’énergie atomique et les voyages interplanétaires. Ainsi, dans un «état du peuple», le progrès de la science est une menace pour le peuple, et chaque avancée est retirée de la peau des victimes.

Ce n’était pas l’histoire du capitalisme.

L’abondance de l’Amérique n’a pas été créée par des sacrifices publics au «bien commun», mais par le génie productif des hommes libres qui poursuivaient leurs propres intérêts personnels et la réalisation de leurs propres fortunes privées. Ils n’ont pas affamé les gens pour payer l’industrialisation américaine. Ils donnaient aux gens de meilleurs emplois, des salaires plus élevés et des biens moins chers avec chaque nouvelle machine qu’ils inventaient, avec chaque découverte scientifique ou progrès technologique – et ainsi tout le pays avançait et profitait, sans souffrir, à chaque étape du chemin.

12. Le capitalisme a besoin d’une base morale appropriée

Cependant, ne faites pas l’erreur de renverser la cause et l’effet : le bien du pays a été rendu possible précisément par le fait qu’il n’était imposé à personne comme un but ou un devoir moral ; c’est simplement un effet ; la cause est le droit de l’individu à poursuivre son propre bien. C’est ce droit – et non ses conséquences – qui représente la justification morale du capitalisme.

Mais ce droit (individuel) est incompatible avec la théorie intrinsèque ou subjectiviste des valeurs, avec la morale altruiste et la prémisse tribale. Il est évident de voir quel attribut humain on rejette lorsqu’on rejette l’objectivité ; et, compte tenu des antécédents du capitalisme, il est évident que la moralité altruiste et la prémisse tribale sont unies contre : l’esprit humain, l’intelligence, en particulier contre l’intelligence appliquée aux problèmes de la survie humaine, c’est-à-dire la capacité productive.

Tandis que l’altruisme cherche à voler l’intelligence de ses récompenses, en affirmant que le devoir moral du compétent est de servir l’incapable et de se sacrifier aux besoins de quiconque, la prémisse tribale va plus loin : elle nie l’existence de l’intelligence (individuelle) et de son rôle dans la production de richesse.

Il est moralement obscène de considérer la richesse comme un produit tribal anonyme et de parler de «redistribution». L’idée que la richesse est le résultat d’un processus collectif indifférencié, que nous avons tous fait quelque chose et qu’il est impossible de dire qui a fait quoi, et que donc une sorte de «distribution» égalitaire est nécessaire – aurait pu être approprié dans une jungle primordiale avec une horde sauvage déplaçant des rochers par un travail physique brut (même si quelqu’un devait initier et organiser le déménagement). Avoir ce point de vue dans une société industrielle – où les réalisations individuelles sont connues publiquement – est une évasion tellement grossière que même lui donner le bénéfice du doute est une obscénité.

Observez comment rarement, et de manière inadéquate, la question de l’intelligence humaine est discutée dans les écrits de les théoriciens tribaux-étatistes-altruistes. Observez avec quelle prudence les défenseurs d’une économie mixte évitent et s’affranchissent de toute mention de l’intelligence, ou de capacité, dans leur approche des questions politico-économiques, dans leurs revendications, leurs demandes et la guerre de groupe de pression sur le pillage du «produit social total».

On se demande souvent : Pourquoi le capitalisme a-t-il été détruit malgré son bilan incomparablement bénéfique ? La réponse réside dans le domaine de la philosophie. Le capitalisme ne pouvait pas survivre dans une culture dominée par le mysticisme ou l’altruisme. Aucun système social (et aucune institution humaine ou activité d’aucune sorte) ne peut survivre sans base morale. Sur la base de la morale altruiste, le capitalisme devait être – et était damné dès le début.

Les hommes les plus coupables ne sont pas les collectivistes ; les hommes les plus coupables sont ceux qui, n’ayant pas le courage de défier le mysticisme et l’altruisme, tentent de contourner les questions sur la raison et la moralité et tentent de défendre le seul système rationnel et moral de l’histoire de l’humanité – le capitalisme – sur des bases autre que rationnelles et morales. Merci.

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