Robert G Ingersoll -PREFACE DU LIVRE « AGNOSTICISM AND OTHER ESSAYS. »

PREFACE AU LIVRE « AGNOSTICISM AND OTHER ESSAYS. »

I.

EDGAR FAWCETT –

Un grand poète, métaphysicien et logicien – s’intéresse depuis des années à explorer ce monde étrange dans lequel sont supposés être les ressorts de l’action humaine. Il a cherché quelque chose derrière les motifs, les raisons, l’imagination, les passions, les préjugés et les innombrables tendances de la marée qui constituent la vie de l’homme.

Il a découvert certaines des limites de l’esprit et sait que, à partir de ce centre lumineux appelé « conscience », quelques pas rapides nous amènent au mur de la prison où la vision est défaillante et où toute la lumière meurt. Au-delà de ce mur, les ténèbres éternelles couvent. Cette tristesse est « l’autre monde » du surnaturel. Avec lui, la vraie vision commence alors que la vue échoue. Ici se tient l’ordre de la nature. Les faits deviennent des illusions et les illusions, les seules réalités. Il croit que la cause de l’image, la réalité, est derrière le miroir.

Il y a quelques siècles, les prêtres ont dit à leurs disciples : « L’autre monde est au-dessus de vous ; il est juste au-delà de ce que vous voyez. »

Ensuite, l’astronome avec son télescope a regardé et a demandé aux prêtres : Où est le monde dont vous parlez ? Et les prêtres ont répondu : Il a reculé – il est juste au-delà de ce que vous voyez.

Tant qu’il y a « un au-delà », il y aura de la place pour le monde des prêtres. La théologie est la géographie de cet au-delà.

Entre le chrétien et l’agnostique, il y a une différence entre une affirmation et une question, il y a une différence entre : « Il y a un Dieu » et « Y a-t-il Dieu ? » L’agnostique a l’arrogance d’admettre son ignorance, tandis que le chrétien avec sa plus grande humilité affirme impudemment qu’il sait.

M. Fawcett a montré que le serpent de la peur se trouve à la base de la religion, et que les cérémonies, les prières et les cultes sont des moyens d’obtenir l’aide ou d’adoucir le cœur d’une divinité supposée.

Il montre également que, à mesure que l’homme avance dans la connaissance, il perd confiance en la vigilance de la Providence et en l’efficacité de la prière.

II.

SCIENCE.

Le sauvage est certain de ces choses qu’on ne peut pas savoir. Il connaît l’origine et le destin et connait tout sauf ce qui est utile. L’homme civilisé, ayant dépassé le stade de l’ignorance, de l’arrogance et le provincialisme de la sauvagerie, abandonne la vaine recherche des causes finales, de la nature et de l’origine des choses.

Dans presque tous les départements de science, l’homme est autorisé à enquêter et la découverte d’un fait nouveau est la bienvenue, à moins que cela ne menace une croyance.

Bien sûr, il ne peut y avoir de progrès dans une religion établie par une sagesse infinie. Le seul progrès possible est dans la compréhension de cette religion.

Pendant de nombreuses générations, ce qui était connu sous un grand nombre de déguisements et derrière de nombreux masques sous le nom de « religion chrétienne », a été propagé et préservé par l’épée et la baïonnette, c’est-à-dire par la force. La crédulité de l’homme a été corrompue et sa raison punie. Ceux qui ont cru sans se poser la moindre question et dont la foi traitait les preuves par le mépris étaient qualifiés de saints ; ceux qui ont enquêté ont été qualifié de dangereux et ceux qui ont nié ont été détruits.

Toutes les attaques contre cette religion ont été perpétrées à l’ombre de la haine humaine et divine, au mépris de la terre et du ciel. À un moment donné, la chrétienté était sous les pieds ignorants d’un homme (pape) et ceux qui niaient son infaillibilité étaient les hérétiques et les athées. Enfin, une protestation fut prononcée. Le droit de conscience a été proclamé, au point de faire un choix entre un homme infaillible et un livre infaillible. Ceux qui ont rejeté l’homme et accepté le livre sont devenus à leur tour impitoyables, tyranniques et sans cœur, les disciples de l’homme infaillible. Les protestants ont insisté sur le fait qu’un Dieu d’une infinie sagesse ne permettrait pas aux criminels et aux malheureux d’agir en tant qu’agents infaillibles.

Par la suite, quelques-uns ont protesté contre l’infaillibilité du livre, invoquant les mêmes arguments que celui qui avait été utilisé contre le pape. Ils ont dit qu’un Dieu infiniment sage et bon ne pourrait être l’auteur d’un livre cruel et ignorant. Mais ceux qui ont protesté contre le livre sont tombés, en grande partie, dans la même erreur que celle commise par ceux qui avaient protesté contre l’homme. Tout en dénonçant le livre et en insistant sur le fait que son auteur ne pouvait être un être infiniment sage et bienfaisant, ils ont néanmoins pris pour acquis qu’un être infiniment sage et bienfaisant était le créateur et le gouverneur du monde.

Ensuite, on a utilisé contre eux le même argument que celui utilisé par les protestants contre le pape et par les déistes contre les protestants. L’attention a été attirée sur le fait que la nature est aussi cruelle que n’importe quel pape, ou livre, et qu’il est tout aussi facile de rendre compte de la destruction des Cananéens de façon cohérente avec la bonté de Jéhovah que de rendre compte de la peste, des tremblements de terre et des inondations avec la bonté du dieu de la nature.

Le protestant et le déiste ont tous deux invoqué des arguments contre les catholiques, qui pouvaient à leur tour être utilisés avec la même force contre eux-mêmes. De sorte qu’il n’y a aucune question parmi les gens intelligents quant à l’infaillibilité du pape, quant à l’inspiration du livre, ou quant à l’existence du Dieu du chrétien – car on est arrivé à la conclusion que l’esprit humain est incapable de décider quant à l’origine et la destinée de l’univers.

Depuis plusieurs générations, l’esprit de l’homme tourne en cercle. Il a accepté, sans se poser de question, le dogme d’une cause première – de l’existence d’un Créateur – d’un Esprit infini qui soutient, qui est la base, de la matière et a cherché de plusieurs façons à définir son ignorance à cet égard. Les fidèles les plus sincères ont déclaré que cet être était incompréhensible, qu’il était « sans corps, sans parties ni passions » – qu’il était infiniment au-delà de leur compréhension et ils insistaient en même temps sur le fait qu’il était nécessaire pour l’homme non seulement de croire à l’existence de cet être, mais de l’aimer de tout son cœur.

Le christianisme ayant toujours été en partenariat avec l’État, ayant contrôlé les rois et les nobles, les juges et les législateurs, ayant été en partenariat avec des armées et toute forme de destruction organisée, il était dangereux de discuter du fondement de son autorité. Parler à la légère de tout dogme était un crime passible de la peine de mort. Toute absurdité a été bastionnée et barricadée par le pouvoir de l’État. Chaque absurdité a été protégée par le poing, par le bâton, par l’épée et le canon.

Pendant de nombreuses années, le christianisme a réussi à fermer de manière substantielle la bouche de ses ennemis et n’a vécu et prospéré que là où l’hypocrisie et le bigotisme empêchaient les enquêtes et les discussions. L’église parle toujours de « preuves », de « raison », de « liberté de conscience » et de « liberté de parole », et elle dénonce pourtant ceux qui demandent des preuves, qui font appel à la raison et qui expriment honnêtement leurs pensées.

Aujourd’hui, nous savons que les miracles du christianisme sont aussi puérils et faux que ceux que l’on attribue aux guérisseurs de l’Afrique centrale ou des îles Fidji, et que les « Écritures sacrées » ont le même droit à l’inspiration que le Coran, le livre de Mormon — ni plus, ni moins.

Ces questions ont été réglées et mises de côté par des personnes libres et intelligentes. Elles ont cessé de susciter l’intérêt et l’homme qui croit vraiment, à notre époque, en la vérité de l’Ancien Testament est regardé avec un sourire de pitié – il est considéré comme un enfant un peu âgé – qui se satisfait encore des berceuses et des jouets de son berceau.

III.

MORALITÉ.

On prétend que sans religion – c’est-à-dire sans christianisme – toutes les idées de moralité doivent nécessairement périr et que la spiritualité et le respect seront perdus.

Qu’est-ce que la moralité ?

Est-ce obéir sans poser de question ou agir conformément à une obligation perçue ? Est-ce quelque chose avec lequel l’intelligence n’a rien à voir ? L’enfant ignorant doit-il exécuter l’ordre du père sage – le paysan inculte doit-il se précipiter vers la mort à la demande du prince ?

Est-il impossible pour la moralité d’exister quand le cerveau et le cœur sont en partenariat ? N’y a-t-il pas de fondement pour la moralité sauf par la menace de punition, ou une récompense promise par un supérieur à un inférieur ? Si cela est vrai, comment le supérieur peut-il être vertueux ? La récompense et la menace ne peuvent-elles pas être dans la nature des choses ? Ne peuvent-elles pas se reposer sur les conséquences perçues par l’intellect ? Comment l’existence ou la non-existence d’une divinité peut-elle changer mon obligation de garder mes mains à l’écart du feu ?

(Note : en politique l’État ne peut pas être vertueux puisqu’il menace et utilise la force, le seul système vertueux serait le capitalisme total, la loi de la nature)

Les résultats de toutes les actions sont également certains, mais pas aussi connus, ni perçus de la même manière. Si tous les hommes savaient avec une certitude parfaite que voler à un autre, c’est se voler soit même, le larcin cesserait. On ne peut jamais assez répéter que les actions sont bonnes ou mauvaises à la lumière des conséquences et que la perception claire de ces conséquences permettrait de contrôler les actions. Ce qui augmente la somme du bonheur humain est moral ; et ce qui diminue la somme du bonheur humain est immoral. L’obéissance aveugle et irrationnelle est l’ennemi de la moralité. L’esclavage n’est pas l’ami de la vertu. Les actions ne sont ni bonnes ni mauvaises en vertu de ce que les hommes ou les dieux peuvent dire – le bon ou le mauvais vit dans les résultats – dans la nature des choses, naissant de relations violées ou causées.

La responsabilité réside dans la nature des conséquences – dans leur certitude absolue – dans le fait qu’elles ne peuvent être apaisées, évitées ou corrompues.

Les relations de la vie humaine sont trop compliquées pour être comprises clairement et avec précision et, par conséquent, les règles d’action varient d’un âge à l’autre. Les idées de bien et de mal changent avec l’expérience de l’espèce humaine, et ce changement est opéré par la détermination progressive des conséquences – des résultats. Pour cette raison, la religion d’une certaine époque n’atteint pas le niveau d’une autre, de la même manière comme les lois qui ont satisfait nos ancêtres sont abrogées par nous car elles ne sont plus utiles ; de sorte que, malgré tous les efforts, la religion elle-même est sujette à un changement graduel et perpétuel.

Le miraculeux n’est plus la base de la morale. L’homme est un être sensible – il souffre et jouit. Pour être heureux, il doit préserver les conditions du bien-être – doit vivre conformément à certains faits qui l’entourent. S’il viole ces conditions, le résultat est le malheur, l’échec, la maladie, la misère.

L’homme doit avoir de la nourriture, un toit, des vêtements, une cheminée, des amis, c’est-à-dire la prospérité ; et cela il doit le gagner – cela il doit le mériter. Il ne se satisfait plus d’être un esclave, même d’un « être infini ». Il souhaite percevoir pour lui-même, comprendre, enquêter, expérimenter ; et enfin il a enfin le courage de supporter les conséquences qu’il s’inflige à lui-même. Il a également constaté que ceux qui sont les plus religieux ne sont pas toujours les plus gentils et que ceux qui ont été et sont les adorateurs de Dieu asservissent leurs semblables. Il a constaté qu’il n’y avait pas de lien nécessaire entre religion et morale.

La morale n’a besoin d’aucune assistance surnaturelle – elle n’a besoin ni de miracle ni de semblant. Elle n’a rien à voir avec la crainte, la révérence, la crédulité ou une foi aveugle et irraisonnée. La moralité est la voie perçue par l’âme, la voie directe menant au succès, à l’honneur et au bonheur.

La meilleure chose à faire dans les circonstances est morale.

Le plus haut standard possible est l’humanité. Nous nous mettons à la place des autres. Nous sommes heureux de la bonté des autres et nous estimons qu’un échange juste de bonnes actions est le commerce le plus sage et le meilleur. Nous savons que d’autres peuvent nous rendre misérables par des actes de haine et d’injustice, et nous craignons d’infliger à d’autres la douleur que nous avons ressentie ; c’est le fondement de la conscience.

Si l’homme était sans souffrance, les mots juste et faux n’auraient jamais été prononcés.

L’Agnostique, l’infidèle, perçoit clairement la véritable base de la morale et sait ainsi que l’homme religieux, l’homme superstitieux, se souciant davantage de Dieu que de ses semblables, sacrifiera ses semblables, soit au prétendu commandement de son Dieu, ou pour gagner son approbation. Il sait aussi que la personne religieuse n’a pas de fondement pour la morale sauf ces supposés commandements. La base de la moralité avec lui ne réside pas dans la nature des choses, mais dans le caprice de certaines divinités. Il semble penser que, sans les Dix Commandements, le larcin et le meurtre auraient été des vertus.

(Note : de la même manière, le tyran se souciant davantage de l’État que des citoyens, sacrifiera ses semblables)

IV.

SPIRITUALITÉ.

Qu’est-ce que c’est que d’être spirituel ?

Cette belle qualité de l’esprit est-elle détruite par le développement du cerveau ? Au fur et à mesure que les domaines arrachés à l’ignorance par la science s’accroissent – comme les explorations île après île et continent après continent – au fur et à mesure que le monde intellectuel se démultiplie, la spiritualité de l’esprit grandit-elle de moins en moins ? Comme la morale, la spiritualité ne se trouve-t-elle qu’en compagnie de l’ignorance et de la superstition ? L’homme spirituel est-il honnête, gentil, franc ? Ou malhonnête, cruel et hypocrite ? Est-ce qu’il dit ce qu’il pense ? Est-il guidé par la raison ? Est-il l’ami du bien ? Le champion de la vérité ? Cette splendide qualité appelée « spiritualité » doit-elle être conservée par la perte de la franchise ? Ne pouvons-nous pas dire en toute vérité que la franchise absolue est le début de la sagesse ?

Reconnaître les harmonies de conduite les plus fines – vivre l’idéal – séparer l’incident, l’évanescent, le perpétuel – s’émerveiller de la mélodie parfaite de la vérité – s’ouvrir aux influences de l’artiste, du beau, l’héroïque – faire preuve de gentillesse lorsque le soleil éclaire – reconnaître le bien chez les autres et inclure le monde dans l’idée de soi, c’est être spirituel.

Il n’y a rien de spirituel dans le culte de l’inconnu et de l’inconnaissable, dans le renoncement de soi par un esclave sous les ordres d’un maître qu’il craint. Les jeûnes, les prières, les mutilations, les agenouillements et les mortifications sont soit le résultat de la folie, ou y mèneront.

C’est la spiritualité de BEDLAM (hôpital psychiatrique), et elle n’est pas apparenté à l’âme qui trouve sa plus grande joie dans l’exécution de l’obligation perçue.

V.

REVERENCE.

Qu’est-ce que la révérence ?

C’est le sentiment produit lorsque nous nous tenons en présence de notre idéal ou de ce qui s’en rapproche le plus – de ce que nous considérons comme le plus haut degré d’excellence.

Le plus élevé est respecté, loué et admiré sans qualification.

Chaque homme révère selon sa nature, son expérience, son développement intellectuel. Il peut vénérer Néron ou Marc Aurèle, Jéhovah ou Bouddha, l’auteur de Lévitique ou Shakespeare. Des milliers d’hommes vénèrent Jean Calvin, Torquemada et les pères puritains ; et certains ont un plus grand respect pour Jonathan Edwards (théologien 1703-1758) que pour le capitaine Kidd (pirate).

Un grand nombre de personnes ont un grand respect pour tout ce qui est recouvert par la moisissure ou la poussière. Elles s’inclinent devant la pourriture et la rouille et adorent les choses sans valeur qui ont été sauvées par la négligence de l’obligation.

Elles sont enchantées par les barbouillages ternes et fanés des anciens maîtres et méprisent les miracles de l’art, et les peintures d’aujourd’hui.

Elles vénèrent l’ancien, l’ombre, le mystérieux, le merveilleux. Elles doutent de la valeur de tout ce qu’elles comprennent.

La doctrine de la chrétienté est l’ennemi de la moralité. Elle enseigne que l’innocent peut à juste titre souffrir pour le coupable, que le repentir permet d’éviter les conséquences et que, dans le monde des esprits, le grand principe connu sous le nom « cause et effet » ne s’applique pas.

C’est l’ennemi de la spiritualité, car elle enseigne que la crédulité (croyance aveugle) a plus de valeur que la conduite honnête et elle méprise l’amour du genre humain en élevant au-dessus de celui-ci l’adoration d’un fantôme.

C’est l’ennemi de la révérence. Elle fait de l’ignorance le fondement de la vertu. Elle rabaisse l’utile et déprécie les plus nobles des vertus. Elle enseigne à l’homme à vivre de l’aumône mentale et glorifie la pauvreté intellectuelle. Elle méprise la franchise et constitue l’ennemi malin de la virilité/intégrité mentale.

VI.

EXISTENCE DE DIEU.

M. Fawcett a montré de manière concluante qu’il n’est pas plus facile d’établir l’existence d’un être infiniment sage et bon par l’existence de ce que nous appelons le « bien » que d’établir l’existence d’un être infiniment mauvais par ce que nous appelons le « mal ».

Rien ne peut être plus sûr que l’histoire, de cette planète, ne fournit aucun fondement sur lequel baser la conclusion qu’elle a été gouvernée par un être d’une sagesse et d’une bonté infinie. La condition de l’homme a été si terrible que les religieux de toutes les époques ont essayé d’excuser Dieu en rendant compte des maux du monde par la méchanceté des hommes. Et les pères de l’Église chrétienne ont été forcés de croire que ce monde était rempli de bruyères et d’épines, de serpents mortels et d’herbes toxiques, de maladies et de crimes, ainsi que de tremblements de terre, de pestes et d’orage, par la malédiction de Dieu.

La probabilité est quasi certaine qu’aucun Dieu n’a fait de malédiction et qu’aucun Dieu ne bénira cette terre. L’homme souffre et jouit selon les conditions. Le soleil brille sans amour et la foudre tombe sans haine. L’homme est la providence de l’homme.

La nature donne à nos yeux tout ce qu’ils peuvent voir, à nos oreilles tout ce qu’elles peuvent entendre et à l’esprit ce qu’il peut comprendre. L’espèce humaine récolte le fruit de chaque victoire remportée dans les domaines du conflit intellectuel ou physique. Nous n’avons pas le droit d’attendre quelque chose pour rien. L’homme ne récoltera pas les graines qu’il n’a pas semées.

Le genre humain doit être guidée par l’intelligence, doit être libre d’investiguer et doit avoir le courage et la franchise de ne pas seulement énoncer ce que l’on sait, mais également d’admettre avec joie les limites de l’esprit.

Aucun homme intelligent et honnête ne peut lire ce que M. Fawcett a écrit et ensuite dire qu’il connaît l’origine et le destin des choses – qu’il sait si un Être infini existe ou non, et qu’il sait si l’âme de l’homme est ou n’est pas immortel.

Dans le pays de ——–, dont on ne connaît pas bien la géographie, il y a eu pendant de nombreuses années une grande dispute entre les habitants au sujet de la route qui menait à la ville de « Miragia », capitale de leur pays, et connue pour être la ville la plus charmante de la terre. Depuis 50 générations, la discussion sur la route menant à la ville a été menée avec la plus grande amertume jusqu’à ce que la population soit finalement divisée en un grand nombre de partis, chaque parti affirmant que la route menant à la ville avait été miraculeusement connue par le fondateur d’une secte particulière. Les différentes parties ont passé la majeure partie de leur temps à installer des panneaux indicateurs sur ces routes et à abattre les panneaux posés par les autres. Des centaines de milliers de personnes ont été tuées, les prisons remplies et les champs ravagés par les guerres.

Un jour, un homme sage, un patriote, désireux de rétablir la paix dans son pays, rencontra les dirigeants des différentes sectes et leur demanda s’il était absolument certain que la ville de Miragia existait. Il a attiré leur attention sur le fait qu’aucun habitant de la ville de Miragia ne leur avait jamais rendu visite et qu’aucun de leurs concitoyens partis pour la capitale n’était jamais revenu, et il a demandé modestement s’il n’était pas préférable de vérifier d’abord s’il existait une telle ville, ajoutant que son emplacement déterminerait laquelle de toutes les routes était la bonne.

Les dirigeants ont entendu ces mots avec étonnement. Ils ont dénoncé l’orateur comme étant un être misérable, sans moralité, sans spiritualité, ni révérence, et il a été mis en pièce.

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